“…algo anda mal en el mundo. No sabes qué es. Pero está ahí. Como una astilla clavada en tu mente.” –Morfeo (THE MATRIX, 1999)
Es un poco alucinante creer que este año se cumple el 20º aniversario de la innovadora película de los Wachowski, THE MATRIX.
En 1999: el equipo femenino de fútbol de los EE. UU. ganó la Copa del Mundo; se creó la Eurocopa; los Yankees de Nueva York ganaron la Serie Mundial por 25.ª vez; Tony Hawk consiguió los primeros 900; el pánico por el error Y2K hizo que todos se pusieran en marcha; y la locura por Pokémon se apoderó de los EE. UU.
Eran tiempos estupendos y un tanto más sencillos.
Desde entonces hasta ahora han surgido numerosas tecnologías que han transformado el contexto de nuestro tiempo y el panorama de nuestras vidas: Facebook (2004), YouTube (2005), Twitter (2006), el primer iPhone (2007), el primer teléfono Android (2008), Google Chrome (2008), Instagram (2010)…
Y aunque esta tecnología parece simplificarnos la vida continuamente, también complica nuestra humanidad de maneras muy sutiles. El acceso instantáneo a la información mina nuestra necesidad de recordar cualquier cosa y agota nuestra paciencia para la mayoría de las cosas. Hablar por mensajes nos insensibiliza al tono, los gestos y los sentimientos de la persona al otro lado. El egoísmo de los selfies excesivos nos quita el sentido de altruismo hacia los demás. Ahora estamos tan atados a la tecnología como Neo lo estaba a Matrix. Y si bien siempre ha habido cosas "mal en el mundo", también ha habido principios, explícitos o tácitos, para arreglar las cosas, para ayudarnos a mantener un sentido de decoro social y dirección personal. En las artes marciales chinas, esta es la "píldora roja" conocida como wude (武德), una solución para la astilla en nuestras mentes.
¿Qué tan profunda es la madriguera del conejo?
Desde el momento en que una persona se inscribe en una escuela de artes marciales tradicionales chinas, se introduce el concepto de wude y se espera que se siga. Se trata de un conjunto de valores interpersonales para la conducta y atributos personales para el refinamiento. Literalmente "virtudes militares", el wude se consideraba un conjunto de protocolos que podían prevenir una supuesta provocación de guerra o instigarla con maestría. En esencia, era necesario conocer y comprender la etiqueta, no solo para ser cortés, sino sobre todo para ser político y evitar ser ofensivo inadvertidamente.
En el mundo marcial (武林), o wulin (literalmente "bosque marcial"), wude era un código tácito que definía implícitamente el estatus dentro de esta comunidad enclaustrada. En otras palabras, la sofisticación externa transmitía la confianza interior, que se presumía ser producto de un alto nivel de logro marcial. Este concepto está estrechamente ligado a las artes marciales tradicionales chinas, en particular a través del género literario wuxia (literalmente "héroe marcial" 武俠) y la cultura popular china. Desde el clásico "A la orilla del agua " ( Shui Hu Zhuan水滸傳), también conocido como " Forajidos del pantano" , ambientado en la dinastía Song (宋朝), hasta el héroe popular del Hung Ga Kung Fu, Wong Fei Hung (黃飛鴻), de mayor prestigio reciente, la virtud marcial ha actuado continuamente como la influencia subyacente y la máxima edificación de las actividades marciales. En el mundo moderno, el wude es una forma de distinguirse de las masas que desconocen que su ineptitud social (ser desconsiderado, maleducado o apático) es la raíz de su condición de paria social y, a menudo, la causa de enfrentamientos involuntarios. Distingue al caballero del desviado y promueve un ambiente positivo basado en la conciencia social, la atención plena y la empatía.
Ahora bien, ¿qué es exactamente wude ?
Yo sé Kung Fu
Si bien el aspecto más obvio del entrenamiento de Kung Fu es la práctica física, las cualidades de igual importancia, e incluso mayor, dentro del proceso son las que se relacionan con el desarrollo del carácter: las virtudes marciales del arte marcial. El Wude tiene dos componentes: conducta virtuosa ( xingde行德) y carácter moral ( pinde品德), cada uno con cinco atributos específicos que guían el estilo de vida ideal de una persona.
Bajo una conducta virtuosa, los cinco comportamientos refinados son: humildad, respeto, confianza, lealtad y rectitud. Pero no es tan claro ni simple. Nada que valga la pena lo es. A través de la humildad ( qian xun謙遜), el ego puede ser controlado para que el orgullo no impida que se aprendan cosas nuevas. Sin embargo, la modestia extrema puede llevar a ser pasado por alto, como en un ascenso laboral o por una posible pareja. El respeto ( zun jing尊敬) es un elemento esencial en las relaciones interpersonales, pero debe ser recíproco de una manera que la reverencia hacia el otro se transmita por igual y los límites estén claramente establecidos. Un desequilibrio generalmente establece un tono incómodo y una dinámica precavida. La noción sofisticada de la propia integridad hacia otro individuo y hacia uno mismo define la confianza ( xiang xin相信). Siendo la base de las relaciones, la confianza debe ganarse bajo una mirada atenta y siempre monitoreada activa o instintivamente en cada interacción. La consecuencia de la falta de confianza es la incertidumbre y la duda, que socavan y destruyen las conexiones con los demás. Personalmente, la falta de confianza en uno mismo puede llevar a una ausencia de seguridad y al cuestionamiento de las propias capacidades. Ser leal ( zhong cheng忠誠) es ser fiel a los principios y a las personas. Existe un sentido implícito del deber que acompaña a la lealtad. El mayor desafío con la lealtad es decidir qué hacer cuando las personas cambian o los principios no concuerdan con el entorno. Finalmente, la rectitud ( gong yi公義) proporciona orientación para tomar las decisiones correctas. Pero la trampa de la rectitud es ser santurrón y no aceptar las conductas u opiniones de los demás.
En el ámbito personal, el carácter moral de un individuo se construye sobre cinco rasgos particulares: voluntad, resistencia, perseverancia, paciencia y valentía. La voluntad ( yi zhi意志) es la determinación y el impulso que permiten alcanzar las metas. Sin embargo, una mente demasiado ambiciosa tiende a actuar sin consideración por los demás ni respeto por las reglas. La resistencia ( ren zhu忍住) se refiere no solo a la resistencia, sino también a la capacidad de controlarse para no tomar decisiones precipitadas e impulsivas. En kung fu, aprender a "comer amargo" ( chi ku吃苦) consiste en atravesar un proceso con la comprensión y aceptación de que habrá dificultades y desafíos a lo largo del camino. Lo mismo ocurre en la vida. Sin embargo, tolerar demasiada amargura puede traducirse en amargura hacia los demás y hacia la vida misma. La perseverancia ( yi li毅力) es la determinación de persistir ante los obstáculos y los cambios constantes. Se trata de mantener un rumbo claro. La hiperextensión de esto es una terquedad e inflexibilidad que puede socavar la oportunidad de superación personal. La paciencia ( nai xin耐心) es la capacidad de renunciar a la gratificación inmediata por la probabilidad de un resultado más productivo. Existe una consideración por el panorama general. Por el contrario, la paciencia prolongada por un período indefinido puede llevar a la atrofia de la esperanza y la pasión. Por último, la valentía ( yong gan勇敢) es la capacidad de afrontar los miedos y la adversidad con confianza y serenidad. Esto no debe confundirse con la audacia, que puede indicar una falta de consideración por la precaución o la prudencia.
Todo principio moral conlleva el compromiso de defender su respectiva importancia y de vigilar sus perspectivas excesivas.
Hay una diferencia entre conocer el camino y recorrerlo
Wude se centra en la trascendencia: en convertirte en la mejor versión de ti mismo. En la era pretecnológica, probablemente podrías descifrar estos códigos de conducta por tu cuenta a través de experiencias vitales generales, incluso si no estuvieran tan claramente definidos, presentados y presentados de forma tan relevante. Pero hoy, la etiqueta y las virtudes se ven constantemente bombardeadas y desdibujadas por los mensajes, toques y deslizamientos de nuestras nuevas realidades virtuales. Mientras intentamos navegar por este territorio tecnológico inexplorado, es más importante que nunca adherirnos a estos principios fundamentales que nos mantienen dignos al interactuar con los demás y con los pies en la tierra al afrontar los desafíos internos.
